Das Ethik-Buch

Zusammenfassung - Der rote Faden durch das Buch

Die Ägypter: Das Volk mit der höchstentwickelten Ethik im Altertum

Der Schöpfungsmythos der Ägypter berichtet von der Göttin Maat, der personifizierten Wahrheit, Gerechtigkeit, Harmonie und Ordnung. Sie hilft dem Pharao, das Volk nach ethischen Grundsätzen zu regieren. Eine ideale Wertordnung entsteht mit für das Altertum so erstaunlichen Werten wie Mitmenschlichkeit, ein gemeinsames Handeln, eine Erziehung zur Gerechtigkeit ohne Zwang und eine annähernde Gleichheit von Mann und Frau. Ein gesunder und schöner Körper ist ebenso ein Ideal wie das Erreichen eines hohen Alters.

Im ägyptischen Totenkult gibt es ein Totengericht, das ein Leben nach Ethik und Moral im realen Leben fordert, wenn man es bestehen will.

Wie in so vielen Kulturen entwertete jedoch die Priesterkaste diese Ethik zum mechanisch vollzogenen Ritual, zu sinnentleerten Glaubensformeln und zu einem Magie- und Dämonenkult.

Textbeispiel: Das Jenseitskonzept der Ägypter ist so einfach wie genial: Ein Weiterleben ist dem ermöglicht, der bestimmte ethische, moralische und soziale Normen erfüllt. Voraussetzung dafür, dass das funktioniert, ist der ernsthafte Glaube an die Götter, deren Herrlichkeit, geistige Größe, Frieden und Harmonie man erreichen möchte, weil man selbst das Göttliche in sich trägt.

Die Israeliten: Kampf um den wahren Gott zwischen Priestern und Propheten

Moses brachte den Israeliten die Zehn Gebote, eine Sammlung von ethischen Geboten, die Magna Charta des Judentums. Die Bundeslade mit den Gesetzestafeln wurde Staatsheiligtum, doch eine machtvolle Priesterkaste machte die Gebote nicht zum Gegenstand einer Volkserziehung, sie hielt vielmehr an den alten Kulten, Ritualen und archaischen Glaubenssätzen fest. Damit trat sie in Konkurrenz zu den Propheten, die höchste Werte, eben die Zehn Gebote, aus der Göttlichen Welt verkündeten. Sie wetterten gegen das blutige Tieropfer ebenso wie gegen die Ausbeutung des Volkes durch die Priesterherrschaft. Mutig tadelten sie die Verfehlungen der Könige und die Unsitten des Volkes und wurden deswegen gehasst und verfolgt. So wurden die humanen Werte der Propheten von inhumanen, stellenweise grausamen Gesetzen der Priester konterkariert. Im Alten Testament schenkt ein gütiger und seine Kinder liebender Gott das Gebot des Nichttötens. Dem wird jedoch immer wieder durch Aufrufe zu Kriegen und anderen schrecklichen Bluttaten eines unbarmherzigen und rachsüchtigen Gottes widersprochen. Der Kampf Priester gegen Propheten hat einen schrecklichen Höhepunkt in der Hinrichtung des größten aller Propheten und Weisheitslehrers Jesus von Nazareth.

Mit der Lehre Jesu von der Bergpredigt setzt er die humanen Gebote der alten Zeit fort und lebt sie den Menschen vor. Denkwürdig ist, dass sich der Kernsatz der Bergpredigt: „Was du nicht willst, was man dir tu', das füg' auch keinem anderen zu“ in zahlreichen großen Weltreligionen auftaucht, von verschiedenen Weisheitslehrern zitiert. Aus den apokryphen Schriften wissen wir auch von der Tierliebe des Jesus, die bislang von der Kirche verheimlicht wurde und jetzt immer mehr in der Öffentlichkeit bekannt wird.

Jesus Nachfolger, besonders Paulus, begannen seine Lehre zu verfälschen, und eine sich etablierende Kirche, von Jesus nicht vorgesehen, war an der Machtposition in der Gesellschaft mehr interessiert, als an den wahren Werten der echten ur-christlichen Lehre.

Textbeispiel: Paulus machte, wie eine Vielzahl von kritischen Religionswissenschaftlern und Theologen der Neuzeit schon längst erkannt haben, aus der ur-christlichen Ethik einen pseudo-christlichen Mythos, wie der Judaist Hyam Maccoby in seinem Buch „Der Mythenschmied, Paulus und die Erfindung des Christentums“ darlegt: Das Grundthema des paulinischen Mythos lässt sich in einem Schlagwort zusammenfassen: Die Herabkunft des himmlischen Erlösers. Jedes Element seiner sog. Theologie stammt von daher, denn da die Erlösung und Seelenrettung von „oben“ kommt, ist jede menschliche Initiative oder Handlung zur Wirkungslosigkeit verurteilt. Mit anderen Worten: Allein der Glaube genügt. Wie sagt doch Jesus sinngemäß? Wer meine Worte hört und tut, ist ein kluger Mann.

Die Griechen: Das Gute ist lehr- und lernbar; der blinde Glaube an Götter ist dazu nicht nötig

Die attische Demokratie war im wahrsten Sinne eine überaus „wertvolle“ Institution, denn sie die garantierte Mitbestimmung des Volkes, Freizügigkeit, Chancengleichheit, Meinungsfreiheit und mehr – allerdings nur für Männer. Für den Philosophen Platon war der Staat eine Gemeinschaft, die sittlich-ethischen Grundsätzen zu folgen hatte. Er entwarf einen Idealstaat, geleitet von streng ethisch erzogenen und gebildeten Männern. Zur Ausführung kam sein Modell nicht, wie überhaupt die ethischen Erkenntnisse der Philosophen sich in den seltensten Fällen in der Praxis durchsetzen ließen.

Die Griechen huldigten einer Kultreligion, deren Priester aus dem Volk gewählt wurden. Nach einem ethischen Kodex mussten sie nicht leben.
Sehr zweifelhaften Charakters waren die griechischen Götter, mächtige Himmelswesen, die in das Leben der Menschen mal wohltuend, mal willkürlich und oft grausam strafend eingriffen. Das zwang die Gläubigen dazu, unentwegt die kultischen Pflichten peinlichst genau zu erfüllen. Darunter war das archaische Tieropfer die bedeutendste, aber auch widerwärtigste. Es gab allerdings weise Männer, z.B. Pythagoras und Empedokles, die dieses blutige Opfer als nicht vereinbar mit ihrem Glauben an eine kosmische Seelenverwandtschaft aller Wesen hielten. Das Töten von Tieren galt ihnen als menschenunwürdiges Verhalten, und der Verzicht auf Fleischessen war ihnen Zeugnis eines Gefühls von Reinheit und Achtung vor dem Lebendigen.

Beliebt waren die Heroen, die noch Menschliches an sich hatten, weil sie selbst für das Gute und gegen das Böse in ihnen selbst und in der Welt kämpfen mussten. Ihre „großen Taten“, oft Wohltaten für die Menschen, beeindruckten, weil sie mit menschlichen Waffen ausgeführt wurden, wie Mut, Körperkraft, Klugheit, Geschicklichkeit und Gerechtigkeit.

In den Epen Homers herrscht der brutale Kampf, der Wettbewerb, der Luxus – die „Ethik“ des Adels. Werte sind nur versteckt auffindbar. Hingegen das Drama diente den Griechen als ethik-religiöße Lebensschule; es erklärte die Wechselfälle des Lebens mit einem dargestellten Mythos oder der gespielten Historie. Die beabsichtigte psychologische Wirkung, die Reinigung und Läuterung der Seele von Affekten, nahm die Erkenntnisse und Methoden der modernen Tiefenpsychologie vorweg.

Die Mysterienkulte boten den Menschen in der Antike Geborgenheit durch ihre Einbindung in die Rhythmen der Natur, die von Naturgottheiten gelenkt wurden. Mit Hilfe von Reinigungsriten konnten sich die Anhänger spirituell entwickeln. Auf der anderen Seite bestand die Gefahr der Absonderung von der Gesellschaft und des sich Abhängigmachens von einflussreichen Priestern.

Die großen griechischen Philosophen Sokrates, Platon und Aristoteles schenkten den Menschen Erkenntnisse und hohe Werte, die sie vom blinden Glauben an willkürliche Götter befreiten, ohne dass sie den Glauben an diese aufgeben mussten: Das Gewissen, die freie Selbstbestimmung, das Gute im Menschen, die lehr- und lernbare Tugenden und die Veredelung und Vervollkommnung des Menschen und seiner Seele. Der Arzt Hippokrates sah z.B. in der Krankheit keine Strafe der Götter, sondern ein menschliches Selbstverschulden und empfahl die Reinigung und Reinhaltung von Körper, Seele und Geist – ganz im Sinne moderner Ganzheitsmedizin.
Der Philosoph Pythagoras gründete einen Orden, der die körperliche, musische und geistige Bildung pflegte. Er bot seinen Anhängern einen praktizierbaren Weg zur Veredelung an, der sogar von Lokalpolitkern der Stadt Kos zur öffentlichen Schulbildung gemacht wurde.

Textbeispiel: Die Pythagoras zugeschriebenen „Goldenen Verse“, eine Sammlung ethischer Maxime … enthalten Regeln, wie mit Göttern, Heroen, Eltern, Freunden und Mitmenschen umgegangen werden soll, stellen Aufgaben zur Selbstbeherrschung und Selbstachtung, weisen auf Ermahnungen zu tugendhaftem Reden und Handeln hin, listen Trainingsmethoden zur Gesundheitspflege und zum methodischen geistigen Üben auf. Sie zeigen, dass durch eifriges Bemühen die Selbsterkenntnis wächst, dass eine Befreiung von Leid erfolgen kann und dass Einsicht in den Aufbau der Welt möglich ist bis hin zu einer „Vergöttlichung“ des Menschen.

In den herrlichen Statuen sehen wir das ideale Menschenbild der Griechen: der körperlich tüchtige, schöne, geistig und musisch gebildete Mensch. In den griechischen olympischen Spielen hingegen dominierten rein körperliche Kriterien wie Kraft und Ausdauer. Wie auch heute blüte der Starkult. Wirklich moralischer Fortschritt war der tatsächlich eingehaltene Olympische Frieden im Land.

Die wertvollen Erkenntnisse der Philosophen brachten aber keinen ethisch-moralischen Wandel zu Wege. Der Gedanke Erastosthenes, dass die Menschen von Natur aus gleich seien, fand keinen Widerhall in der Politik. Sklaverei und die Diskriminierung der Frauen blieben eine hässliche Seite der griechischen Hochkultur. Auch der Friede respektive der Pazifismus als ethisches Ziel menschlichen Strebens war kein Thema der Philosophen; er blieb eine Sehnsucht, war lediglich Thema von Komödien, wurde aber nie ein Postulat. Die wunderbaren Gebilde der griechischen demokratischen Poleis wurden immer wieder durch entsetzliche Bruderkriege zerstört.

Die Römer: Von den praktischen Staatstugenden der Republik bis zur Menschenliebe der Stoa

Ähnlich wie bei den Griechen herrschte bei den Römern eine staatlich gelenkte Kultreligion. Politik, Religion und Magie waren voneinander durchdrungen. Jede politische Entscheidung wurde vorher mit magischen Mitteln erforscht. Die Priester waren zu ihrem Amt vom Staat beauftragt und mit staatlichen Rechten und Pflichten ausgestattet. Daneben gab es freilich eine Vielzahl von Privat- und Mysterienkulten. Wie bei den Griechen stellten die Priester kein moralisch-ethisches Vorbild dar, weil sie an keinen schriftlich niedergelegten Sittenkodex gebunden waren. Das Verhältnis Mensch - Götter gestaltete sich nüchtern und geschäftlich: Ich gebe dir, so gibst du mir – Kult und Opfer gegen Hilfe. Kam diese nicht, wurde der Gott gewechselt.

Die römische Republik forderte von ihren Bürgern ein diszipliniertes und tugendhaftes Verhalten. Galten in der attischen Demokratie Freiheit und Gleichberechtigung des Bürgers als Ideale, so waren es in Rom diszipliniertes Einfügen in und Unterordnen unter den Staat. Es galt das Tugendgebot: alles für den Staat – erst die Gemeinschaft, dann der Einzelne.

Der Redner, Denker und Politiker Cicero schenkte den Römern die griechische Ethik und Philosophie und versuchte selbst danach zu leben. Vorbildlich ist sein hartes Ringen mit seinen für sich selbst bestimmten Tugendidealen. Ihm folgten die Tugendmeister Vergil, Horaz, Livius, Seneca und Tacitus. Wer kennt nicht den Appell des Horaz an seine Leser und Schüler: „Wage, weise zu sein“, den dann Immanuel Kant leicht abgewandelt zum Leitspruch der Aufklärung machte. Senecas tugendhaftes Herrscherideal konnte seinen Zögling Nero nicht beeinflussen; er wurde selbst Opfer von Neros Gewalttätigkeit. Berühmt wurde Tacitus' „Germania“, in der er den Römern mit der einfachen und in seinen Augen gesitteten Lebensweise der Germanen den Spiegel vorhielt.
Hohe Werte entwickelte die Philosophie der Epikureer. Sie postulierten die innere Freiheit, z.B. die Freiheit vom Glaubenszwang an die Götter und die Lebensfreude, doch nicht die ausschweifende, sondern die durch Beherrschung der Triebe geläuterte. Als Höhepunkt der römischen Philosophie gilt die Philosophie der Stoa, die die Liebe zu allen Menschen und Völkern entwarf und damit die christliche Nächstenliebe vorwegnahm. Marc Aurel war ihr würdiger Vertreter; er übte sich regelrecht in Milde, Gerechtigkeit, Selbsterkenntnis und Selbstkritik. Täglich legte er in einem Notizbuch Rechenschaft über sich ab.

Textbeispiel: Die wichtigste Quelle der Philosophie Marc Aurels sind seine „Selbstbetrachtungen“. Unablässig richtete er Appelle an die eigene Person – an sein Alter Ego, indem er den herrschenden Teil seiner Seele, die Vernunft, sprechen lässt. Diese repräsentiert, so der Glaube des Stoikers, das Göttliche im Menschen und somit das Wissen um das sittlich Richtige. Mit Hilfe einer Art moralischen Tagebuchs rief er sich jeden Tag die Prinzipien der Stoa ins Gedächtnis, die er im Alltag verwirklichen wollte, z.B. Disziplin in den Bedürfnissen zu halten, gerecht zu handeln, Milde walten zu lassen, zum Frieden beizutragen, Hilfsbereitschaft auch den sozial Schwachen gegenüber zu zeigen und den Willen des Göttlichen zu vollziehen. Er schöpfte daraus Trost, Mut und Kraft.

Die römische Republik wurde von Herrscherpersönlichkeiten abgelöst, die selten tugendhaft waren, viel mehr auf Grund ihrer uneingeschränkten Macht oft den Lastern und der Gewalt frönten. Die römischen Tugenden gerieten in Vergessenheit.

Viele Römer suchten daher als Alternative, aber auch weil sie die mechanisch vollzogenen Götterkulte ablehnten, in den Mysterienkulten Erfüllung. Diese boten neue Werte: Selbsterkenntnis, die Reinigung von Körper, Seele und Geist und im Praktischen die Gleichheit der Gemeinschaft der Gläubigen. Senatoren, Bürger und Soldaten fanden sich in den Kultgemeinschaften zusammen. Doch blutige Exzesse beim Vollziehen von Riten und Zeremonien machten die Mysterien auch gefährlich.

Um die Erziehung des Volkes zur altrömischen Sittlichkeit bemühten sich nur noch die Kaiser Augustus und Marc Aurel. Deren Nachfolger versprachen sich mehr Popularität durch “Massensportveranstaltungen„ in riesigen Arenen, in denen der Lust an der Grausamkeit gefrönt wurde. Unzählige Tiere und Menschen fielen ihr zum Opfer. Ein Relikt dieser Tradition der Verrohung sind heute noch die Stierkämpfe. Aber es gab schon Kritiker in der Antike, die Derartiges nicht mit ihrem Gewissen vereinbaren konnten. Plinius setzte sich für den Erhalt des Lebens der Tiere ein und Tertullian wetterte als Christ gegen die Teilnahme von Christen an diesen Spielen.

Die Spätantike: Die Demontage der ur-christlichen Ethik und der Aufbau des Dogmengebäudes der Staatskirche

Das sich verbreitende Christentum mit seiner Ethik der Bergpredigt: Gerechtigkeit, Freiheit, Gleichheit, Friedfertigkeit, Brüderlichkeit, Nächsten- und Feindesliebe, mit seiner einzigartigen Erlösungslehre durch Vergeben und Wiedergutmachung und mit einem Gottesbild eines gütigen Vaters aller Menschenkinder bot sich als ungeheure Chance aller Menschen an, das ethisch-moralische Bewusstsein zu heben und politische und gesellschaftliche Entwicklungsschritte zum insgesamt Besseren in allen Lebensbereichen zu machen. Sie wurde vertan. Schon Paulus verfälschte die originäre Lehre des Jesus. Das sittliche Handeln hielt er für unnötig, nur der pure Glaube war heilsnotwendig. Er predigte die Unterwerfung unter eine Obrigkeit, die Gewalt ausüben darf, wertete die Frau und die Ehe ab, ließ Sklavenhaltung gelten und predigte den Judenhass. Der Antisemitismus der Kirche hat hier seine Wurzeln.

Der erste christliche Kaiser, Konstantin der Große, war alles andere als christlich und auch kein Vorbild aller christlichen Herrscher, als was er heute gefeiert wird. Seine größte „christliche“ Untat war: Er führte den Kriegsdienst für Christen ein. Damit wurde das Christentum, die Religion des Friedens, zu einer Religion der Gewalt.

Die Kirchenväter entwarfen immer neue religiöse Lehren, Glaubensregeln, Kosmologien, die dann von der sich etablierenden Kirche zu Dogmen erhoben und den Gläubigen aufgezwungen wurden. Damit entfernten sie sich immer mehr vom Ur-Christentum, und die Kirche verweltlichte zusehends wegen ihres Strebens nach Macht, Einfluss, Reichtum und Positionen im Staat. Bewegungen wie die Montanisten, Manichäer, Marcionisten und andere, die das Ur-Christentum restaurieren und das herrschende verfälschte Christentum reformieren wollten, wurden bekämpft und ausgerottet. Einer der wenigen Kirchenväter, die die originäre Lehre des Jesus wiederbeleben wollten, Origenes, wurde zum Schweigen gebracht. Seine wichtigste Erkenntnis, dass Jesus die Wiedergeburt lehrte, wurde verboten und aus den Schriften ausgemerzt und wird bis heute geheim gehalten und abgestritten.

Gänzlich verbog die Ethik des Jesus der Kirchenvater Augustinus, der den „Heiligen Krieg“ erfand, die Folter für nützlich hielt und die ewige Verdammnis und Hölle predigte. Letztere sind heute noch feste Glaubensbestandteile der Kirche.

Textbeispiel: Bald schon schwenkte Augustinus in seiner Argumentation auf die Linie der Gerechtigkeit durch Gewalt ein … Wer einen gerechten Krieg führt, soll, so die theologische Spitzfindigkeit, darüber trauern, dass er ihn führen zu führen hat: „Krieg zu führen und durch Unterwerfung der Völker das Reich zu erweitern, erscheint den Bösen als Glück, den Guten als Zwang. Aber weil es schlimmer wäre, wenn die Ungerechten über die Gerechten herrschen, so nennt man nicht unpassend auch jenes ein Glück.“ Desweiteren lobt Augustinus die Pflichterfüllung der Menschen, die ihre Mitmenschen töten – nur weil sie angebliche Feinde sind. Die Kirche diskutierte nicht lange, sie baute den Krieg nach augustinischem Gerechtigkeitssinn sofort in ihr Lehrgebäude ein und machte davon in den anschließenden Jahrhunderten bis in unsere Zeit eifrig Gebrauch. Damit ist allen Arten von Kriegen, natürlich auch dem angeblich moralischem Verteidigungskrieg die ideologische Türe geöffnet.

Augustinus ist der Begründer der Dogmenkirche, die Glaubenssätze ohne den Gebrauch von Vernunft von Amts wegen durchsetzen und die, kraft einer vom Staat verliehenen obrichkeitlichen Gewalt, unbedingten Gehorsam von ihren Gläubigen fordern konnte. Ihre Legitimation entnahm die Kirche dem „Willen Gottes“, der sich durch sie „offenbarte“. Eine humane Ethik, wie sie Jesus gelehrt hatte, fand darin keinen Platz mehr.

Für Menschen von heute – eine globale Ethik

Am Schluss des Buches wird eine globale Ethik vorgestellt, die für alle Menschen glaubhaft, weil logisch, einfach, klar und daher praktikabel ist. Sie gründet sich auf die höchsten Werte, die im geistigen Besitz der Menschheit und die in den meisten Verfassungen der Staaten, allerdings nur fragmentarisch verankert sind: Gleichheit, Freiheit, Einheit, Brüderlichkeit, Gerechtigkeit und Friedfertigkeit. Wer ernsthaft seinem Leben eine höhere Qualität geben will, kann sich an diesen Werten orientieren. Wir müssen uns eingestehen, dass die traditionellen Kult-, Dogmen- und Polit-Religionen der Welt überholt sind. Sie haben der Menschheit nicht geholfen, allen Menschen ein wirklich menschenwürdiges Leben zu verschaffen. Im Gegenteil, noch nie war das Leben auf der Erde so bedroht wie heute. Jeder verantwortungsbewusste Mensch kann, nein, muss sich Gedanken machen, wie er dieser Bedrohung auch seines eigenen Lebens begegnet. Vor allen Handlungen und Aktionen steht immer das Denken und der Glaube: Ein dem Menschen würdiges Denken ist das Werte-Denken und der Glaube an die Kraft der Werte. Ein dem Menschen würdiges Handeln ist das auf Werte ausgerichtete Handeln und der Glaube an das Gute im Handeln.

Das vorliegende Buch soll daher auch Anregung und Hilfestellung für eine persönliche Wertfindung sein, denn: „Alles Nachdenken über Ethik hat eine Hebung und Belebung der ethischen Gesinnung zur Folge“, sagte Albert Schweitzer, ein Mann, der sein Leben höchsten Werten gewidmet hat.